Yin, Yang and Tai Chi Chuan. Meditacion, tai chi chuan y salud natural. Las 8 insignias tibetanas. Libertad para la practica espiritual, personal y colectiva. Yin, Yang and Tai Chi Chuan. Meditacion, tai chi chuan y salud natural.
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Introduccion a la Historia

de la Meditacion y el Tai chi chuan.

Introduccion.


Este site internet se articula alrededor de la meditacion y el tai chi chuan. Concretamente de la tecnica de meditacion que llamo foco abierto. Esta tecnica es el nucleo de una serie de practicas encaminadas al desarrollo del nivel de conciencia.
Estas practicas no son nuevas. Se vienen utilizando desde hace mas de 5000 años.
Es por eso que hemos considerado util comenzar con una historia de la practica que sirva para situar el tema.
No es una historia global, sino una focalizacion en partes de la base de datos de la memoria colectiva que al ser iluminadas por la conciencia tienen una alta probabilidad de generar nuevas conexiones neurales y crear un modelo de realidad mas completo.
Pero, inmersionemosnos ya. La diferencia entre la lectura y la inmersion es que en la lectura aprendemos y en la inmersion aprehendemos.
La lectura nos permite acceder a lo cultural, cuando aprehendemos, capturamos lo substancial.
Sumerjamonos pues ya en la historia.
Hacia la fin del ultimo periodo glacial, hace unos 10.000 años, la retirada progresiva de los hielos descubria nuevas tierras explotables.
Los humanos comienzan a cultivar la tierra, a domesticar animales y a vivir en comunidades cada vez mas nutridas. La mejora en las condiciones de vida provoco un aumento de la natalidad.
El cobro de tributos, saqueo, expolio y explotacion de los recursos de las comunidades genero la aparicion de guerreros y sacerdotes, comerciantes y almacenistas, transportistas, aduaneros y policias.
Poco a poco, la estructura social se fue complicando.
Todos los que no producian nada directamente se fueron agrupando en la situacion mas ventajosa para el comercio, cerca de las vias de comunicacion, que basicamente seguian el trazado de los grandes rios.
La sociedad humana, lo mismo que cada uno de sus individuos, comenzaba otro ciclo en busca de su centro.
Con las primeras ciudades aparecieron los primeros gobernantes cuya autoridad iba mucho mas alla de la de los meros jefes de tribu. Su influencia se extendia a traves del comercio y de pequeños ejercitos a las ciudades vecinas, creando asi las primeras alianzas o rivalidades entre ciudades.
Hacia el 3.000 AC, las primeras agrupaciones humanas de importancia tras la ultima glaciacion, se habian ya desarrollado en los cauces de los grandes rios. Pequeños imperios construidos con la fuerza de las armas, debian ahora conservarse, desarrollarse y administrarse.
Estaban preparadas las condiciones para la entrada en escena en el guignol humano de uno de sus mas interesantes personajes.
El estadista iluminado.
El estadista iluminado aparece en las sociedades emergentes.
Guia a su grupo decidiendo lo que cree mejor. Podriamos decir que su gobierno es bueno o muy bueno. El mejor posible.
Es un lider carismatico, natural. Es, a la vez, el mas fuerte y el mas sabio de la comunidad.
En una sociedad emergente, joven, con una base de conocimientos conceptuados todavia escasa, una sola persona puede abarcar todos los conocimientos de su epoca, y, al mismo tiempo ser el mas diestro en combate.
Una persona asi no sera contestada como lider en tanto siga cultivandose y mantenga asi su preeminencia.
Dedicara un tiempo limitado cada dia a los asuntos de estado, y el resto a su autocultivo en practicas marciales y meditativas, asi como al estudio y desarrollo de las artes, ciencias y letras.
No intervendra en el gobierno de la nacion mas que cuando los subditos o las circunstancias lo requieran. Estara cumpliendo el codigo taoista de "gobernar sin gobernar".
Actuara mas como juez que como politico. Es por esto que adoptamos para la edad legendaria china el nombre tradicional de "Edad de los Cinco Legisladores".
Predominaba en esta epoca el buen gobierno.
Esto es muy dificil de entender en una epoca como la actual, tan diferente, por lo que conviene que nos detengamos aqui un momento y meditemos muy sinceramente sobre esto :
Cuando predominan las guerras gobiernan los militares.
Cuando predomina el comercio gobiernan los comerciantes.
Cuando predomina la supersticion gobiernan los religiosos.
Cuando predomina la avaricia gobiernan los ladrones.
En la epoca actual predomina la avaricia. Escoja el lector incredulo, con sinceridad, entre las siguientes alternativas.
A): Recibir 10.000 dolares.
B): Asistir a un curso sobre fisica cuantica.
C): Alistarse en el ejercito para servir a la patria.
D): Pasar una tarde con un guru iluminado.
El 99% de la poblacion actual de la tierra escogera recibir una importante suma de dinero.
Escogera la alternativa A.
En nuestra epoca predomina la avaricia.
Deciamos, que hay epocas en la historia de la humanidad, en las que predomina el buen gobierno.
En esas epocas, el test anterior nos daria una gran mayoria escogiendo la alternativa B (adquisicion de conocimientos), la D (adquisicion de sabiduria) o la C (adquisicion de fuerza).
Por increible que pueda parecerles a muchos, la persona humana tiene la posibilidad de preferir la sabiduria al dinero.
Y, ese sentimiento, cuando se da a escala social produce un salto cuantico en el desarrollo de la civilizacion.
Cuando predomina la sabiduria, gobiernan los sabios.
Y, es en esa epoca en que predominan y gobiernan los sabios, que nace el ejercicio de los cinco animales, antecesor del tai chi chuan que practicamos hoy.
Los taoistas aprendian por observacion de la naturaleza, exactamente igual que un cientifico.
El cientista actual aprende por el contrario por observacion de otros cientistas, o, en el mejor de los casos de algun cientifico. En el peor de los casos, el mas frecuente, el cientista aprende unicamente por estudio de la obra de otro cientista.
Los taoistas aprendian por observacion de la naturaleza. De la observacion de las tecnicas de lucha de diversos animales nacieron los ritos o ejercicios de los cinco animales.( Tigre, grulla, mono, oso, ciervo.) El practicante imita a diversos animales, como el oso o la grulla. Estos ejercicios, junto con las danzas marciales indias del Kalaprayat y la tecnica de foco abierto son los precursores del tai chi chuan instituido por Boddhidharma.
La epoca de los cinco legisladores es una epoca de estadistas iluminados y pueblos dedicados a la consecucion de la felicidad y el desarrollo personal y social. Su vida no era materialmente tan facil como la nuestra, pero vivian en intimo contacto con la naturaleza, contacto de interaccion ademas de observacion, y extraian de ese contacto los conocimientos que necesitaban para el desarrollo social. Progresaban. Y me refiero a progreso en la calidad de vida de los individuos, ademas del progreso social.
Vamos pues a bucear un poco en esta Edad Legendaria origen del tai chi chuan.


Los Origenes de la civilizacion china.


China es una cuna de la humanidad. Una de las varias cunas de la humanidad, puesto que los humanos aparecieron, al mismo tiempo, en diferentes lugares geograficos.
Un esqueleto fosilizado, fue desenterrado en la provincia de Shanxi en 1963 y los cientistas lo datan hacia 600.000 AC.
La cuna de China esta en la provincia de Henan, en la cuenca del rio Amarillo. Hay en ella cientos de yacimientos arqueologicos del Neolitico.
Si nos basamos en los datos arqueologicos mas recientes podemos situar la Edad Legendaria China en la cultura neolitica conocida como Yang Shao que comenzo en China alrededor del 6,000 AC y se prolongo hasta el 2,000 AC.
Cultivaban cereales, pescaban con anzuelos y redes y cazaban con arco y flechas con las puntas de hueso y piedra.
Producian ceramica de terracota decorada con dibujos geometricos pintados en color negro.
Tenian rebaños de cerdos y conocian el cultivo de los gusanos de seda y el cañamo.
Producian tejidos de cañamo y seda y cesteria de cañamo.
La mas antigua espada metalica de la que disponemos de datos se encontro en esta zona, y data de 2.600 años antes de Cristo.
Ocupaban el area del Huang He o Rio Amarillo, en las planicies del nordeste de China y tambien las laderas de las montañas circundantes.
Un ejemplo tipico de poblado Yang Shao es el que fue excavado hace medio siglo en Banpo. Ocupaba un area de siete acres en un afluente del rio Weishui.
Los arqueologos estiman que en este poblado vivian unas 400 personas en casas redondas construidas en adobe con pilares de madera y en casas rectangulares con tejados inclinados.
El poblado incluye casas de uso comun y cementerio.
En la misma area, el estudio de una tumba realizado por la Fundacion de Arqueologia Gansu en la montaña Maiji de Tianshui, revela un tamaño y unos contenidos mucho mas ricos que los de las tumbas del mismo periodo en esta localizacion.
Era la tumba de alguien muy principal en su epoca.
Es por ello que algunos eruditos consideran esta como la tumba del primero de los tres emperadores legendarios,Fu Xi.Ver Li Shi Min's "Discussion of Fu Hsi Culture and the Maiji Mountains" in The Culture of Fu Xi, Chen Ju-Yuan, ed., 1995, Beijing.
Es en esta tumba donde se encuentran los primeros trigramas pintados en ceramica de que tengamos noticia historica.
Estos trigramas no se encuentran en ningun otro yacimiento prehistorico de China, particularmente, no se encuentran en los de la cultura Dawenkou, (5,000-3,000 AC), a la que se considera como inventora de la escritura, pues nos han dejado huesos de animales con inscripciones grabadas, que todavia no han podido ser completamente descifradas.
Deciamos pues que la tumba de Tianshui revela tanto por tamaño como por contenido, ser de alguien muy principal en su epoca.
El que se encontraran en ella ademas pictogramas trigramicos cuya invencion es atribuida por la tradicion a Fu Xi, y el que su localizacion geografica coincida tambien con la atribuida por la tradicion al lugar de nacimiento del primero de los emperadores legendarios, nos permite, al menos como conclusion historica, concluir la existencia real de Fu Xi, la datacion de su reinado y confirmar la realidad historica de que en su epoca eran conocidos los trigramas del pa kua.

Fu Xi.

Fu Xi : El primero de los Cinco Legisladores. Ilustracion.


Fu Hsi, el primero de los tres emperadores legendarios comienza su reinado hacia el 2852 AC.
Infatigable observador de la naturaleza, supo apreciar los ritmos naturales y aplicarlos al gobierno de su pueblo.
En meditacion, frente al rio Yang Tze, fue, al morir la tarde, un dragon alado, jugueteando al modo de los dragones y, cuando se encontro de vuelta de su extasis, recordo las marcas del lomo de la criatura que habia sido, y grabandolas en un caparazon de tortuga, las fijo en forma de mapa para predecir las crecidas del rio.
Diriamos que Fu Xi fue el rio, y al volver a su forma humana conservo en su memoria las pautas de comportamiento del Yang Tze y supo plasmarlas en una de las primeras representaciones abstractas de un proceso natural que es ademas uno de los primeros mandalas del actual periodo humano, el mapa He, el mapa del rio.
El primer anuario de mareas de que tengamos noticia historica. Creado tras la inspiracion producida por un trance o rapto que podriamos calificar de chamanico.
Si observamos el esquema del mapa He, veremos que las marcas en la concha de la tortuga pueden utilizarse como un anuario de mareas, pero tambien en un sinfin de aplicaciones practicas en aritmetica, como la numeracion decimal.
Aparece tambien en el mapa He una dualidad en la polaridad de las marcas que es una de las primeras representaciones del yin y del yang, y en la agrupacion de particulas yin y yang en una forma concreta se genera el mandala como descripcion del universo.
Y, aparece el tai chi. O el gran unico.
El monismo panteista como base filosofica. El tai chi es uno, y esta en todas y cada una de sus manifestaciones.
La reproduccion del He mapa en superficies planas le privo de parte de su contenido, pero facilito su reproduccion y reforzo su contenido conceptual. dando lugar a lo que hoy se conoce como pa kua .
Fu Hsi, a traves del examen introspectivo y del estudio de los procesos naturales desarrollo el sistema de los ocho trigramas, que daria origen a los 64 hexagramas del I Ching, el libro de los cambios, de las transmutaciones, entre las que los iniciados siempre han incluido la transmutacion del alma.
Fu Xi, es en la historia de la civilizacion china, el divulgador del desarrollo humano, tanto a nivel individual como social.
Basado en su conocimiento introspectivo concibio el primer sistema de aprovechamiento de las aguas del Yang Tze, para la irrigacion de una zona mas amplia, mediante canales alimentados por las crecidas del rio. Extendio asi la zona cultivable aumentando la riqueza de su pais.
Hay que pensar que estamos en el 2852 AC, y es ilustracion del tao que en la misma epoca aparece el riego desde los rios en la India, en el valle del Indo, en la primera civilizacion dravidiana, y tambien en Egipto, en el valle del Nilo durante el imperio antiguo, asi como en Mesopotamia, en las orillas del Tigris y del Eufrates durante el periodo sumerio.
Vemos pues como el tai chi se manifiesta en esta epoca en multitud de agrupaciones humanas, con culturas diferentes, pero intimamente ligadas en los procesos de cambio.
Chinos, sumerios, egipcios, babilonios, toltecas etc, comienzan a utilizar el riego de la tierra a partir de los rios para extender sus territorios. Todos casi simultaneamente.
Pero, volvamos a nuestra historia. La llamada Edad Legendaria China, se extiende desde el 2852 AC al 2205 AC y se la conoce tambien como la Edad de los Cinco Legisladores.
Deciamos que Fu Xi derivo de sus meditaciones un sistema de prediccion y representacion de los fenomenos naturales que daria lugar al I Ching. Se le suele situar entre el 2852AC y el 2738AC.
En aquella epoca, un mapa He grabado en el caparazon de una tortuga , un juego de los 8 trigramas del I Ching o un objeto pa kua eran alta tecnologia.
El equivalente a un chip de computadora de hoy en dia.
En la epoca de Fu Xi, muy pocos, menos de un 1 % de la poblacion, podian entender un mapa He.
Hoy en dia, muy pocos, menos de un 1 % de la poblacion, entiende realmente como funciona un chip de silicio.
Fu Xi concibio los ocho trigramas como un reflejo de las leyes del universo, derivandolos de los ritmos y pautas de la naturaleza.
Pronto se combinaron los 8 trigramas para dar lugar a los 64 hexagramas del I Ching.
A partir del tai chi, o gran ultimo se derivan el yin y el yang.
El absoluto o tai chi, al diferenciarse da lugar al universo separando los cielos (yin) de la tierra (yang).
Al diferenciarse una segunda vez, el tai chi genera las cuatro formas llamadas los cuatro estados: El yin mayor, el yang mayor, el yin menor y el yang menor.
Al diferenciarse a su vez los cuatro estados dan lugar a los ocho trigramas del tai chi, que son: Kun ; Gen ; Kan ; Xun ; Zhen ; Li ; Dui y Quian.
Que combinados en circulo nos dan la figura del pa kua.
No hay que confundir tai chi con tai chi chuan.
El primero puede traducirse como el gran ultimo. El segundo como el gran ultimo sistema de boxeo.
El tai chi es el absoluto filosofico o el dios religioso. El tai chi chuan es un arte marcial cuya practica permite conectar al practicante con el tai chi.
A cada uno de los ocho trigramas le corresponde una posicion en la forma de tai chi chuan, como veremos mas adelante.
Hay que detenerse un poco en la descripcion del proceso de diferenciacion, en yin y yang, todavia muy mal conocido.
Emplearemos para ello el simbolo utilizado en la epoca para la transmision de la descripcion del proceso de diferenciacion del tai chi.
Tomado de la portada del Clasico de Medicina del Emperador Amarillo.

El simbolo de la diferenciacion del tai chi.

Este grafico es la representacion en dos dimensiones del simbolo de la diferenciacion.
El uno se diferencia en dos. Estos dos, a su vez se diferencian en dos. La parte yin se forma al reencontrarse dos para formar otra vez la unidad. La parte yang genera energia de manifestacion. Es un proceso de retroalimentacion y es una estructura autopoietica, pero tambien el algoritmo que genera la funcion de la creacion del universo en la vision de Fu Xi.
La unidad, o lo absoluto, tai chi, se diferencia en dos polaridades, yin y yang. Estas polaridades al diferenciarse a su vez crean las denominadas cuatro polaridades. Dos de estas polaridades conectan para recrear la unidad o absoluto.
Las otras dos polaridades, se diferencian a su vez, recreando la unidad y
mas polaridades.
La segunda diferenciacion del absoluto da lugar a la trinidad taoista y se la representa en el mismo libro con el simbolo :

El simbolo de la trinidad taoista.

El simbolo de la trinidad taoista tras la segunda diferenciacion del tai chi.
Estos simbolos son los que significan nei chia, o energia interior.
Si empleamos una sencilla formulacion para acercarnos a esto con otro punto de vista , y comenzamos con la primera diferenciacion a la que llamamos 1 y sus sucesivas hasta n tenemos una primera aproximacion a esta descripcion del universo de Fu Xi :
y(1, 2,3,...........n) = y(1) y(2) y(3)............y(n)
comenzando por la primera diferenciacion
0 = y(1) y(2) ; - y(1) = y(2) ;
Es decir el yin y el yang tienen polaridades diferentes.
y(1)=y'(1) y'(2) Diferenciacion del yin.
y(2)=y''(1) y''(2) Diferenciacion del yang.
y'(1)+y''(2)=0 Regeneracion del estado no diferenciado.
y'(2) Manifestacion yin.
y''(1) Manifestacion yang.

Es decir que partiendo del 0 o absoluto, por la ley del cambio aparecen dos polaridades.
Estas dos polaridades, por la misma ley del cambio se polarizan a su vez.
Dos de las cuatro polaridades asi obtenidas se recombinan y regeneran el estado inicial del 0 o absoluto.
Las otras dos polaridades se subdividen a su vez.
Esto no debe entenderse como un proceso de creacion, sino como una forma de representacion de la manifestacion.
El universo cambia continuamente. No solo crece, sino que se expande.
El tai chi, es recreado continuamente.
Esto provoca la expansion del universo.
Pero, cuidado otra vez, esta descripcion no es la de un proceso con principio y final. Todas las manifestaciones del tai chi existen simultaneamente. Toda la infinita expansion del tai chi se ha hecho ya.
A traves de nuestra energia shen podemos contactar con la manifestacion infinita de todas las manifestaciones del tai chi en todos los tiempos, (yang), pero , podemos tambien conectar con la ausencia de manifestaciones del estado inicial, todavia sin polaridad, (yin).
No caigamos pues en el error de pensar en esta descripcion como : "Primero habia
un algo indiferenciado, que se polarizo y dio lugar al universo". El tiempo no existe.
No es mas que una ilusion provocada por una enseñanza erronea.
Einstein, casi cien años despues de la publicacion de su teoria general, todavia no ha llegado al proceso educativo, a la historia, a la biologia, a la arqueologia etc.
Una grafica generada por un Julia set, o la generada por el set de Benoit Mandelbrot, no tiene principio ni fin. Dada la funcion inicial, la grafica aparece en su totalidad. Una fotografia, por ejemplo, no aparece punto a punto en la placa.
Todos los puntos integrantes de la imagen, se generan al mismo tiempo.
La cosmogonia china es asi. Dado el tai chi, aparece el universo.
Diriamos incluso, que el universo no puede sino aparecer. No hay otra alternativa. No puede ser de otra manera, ya que incluye todo lo posible.
No caigamos pues en el error de los cientistas.
Para la representacion del yang Fu Xi utilizaba una linea entera.
Para la representacion del yin una linea discontinua.
En su tumba se encontraron, como ya hemos citado, vasijas con los trigramas pintados.
Al trigrama yin le adjudico la direccion norte y la sur al trigrama yang.
Fu Xi pues concibio el universo como el juego de diferenciacion entre dos polaridades, yin y yang , del tai chi o absoluto.
Propone que el universo sucede en esta forma y que esta en proceso de cambio continuo. La polaridad del absoluto procede de la ley del cambio.
De la impermanencia de todos los fenomenos que dirian los budistas.
Ahora bien, hemos visto que el proceso recrea el estado inicial, es decir que el absoluto permanece igual a si mismo. Y, a pesar de permanecer igual a si mismo respeta la ley del cambio al diferenciarse.
Esta "permanencia" del absoluto es "pulsante", es decir que en un momento dado solo nos sera posible concienciar el absoluto o sus manifestaciones, no ambos a la vez.
En nirvana no hay samsara.
Esta ahi tambien, en germen, pero no podemos concienciarlo.
Si concienciamos el absoluto, "abandonamos" el cuerpo y perdemos la percepcion del mundo de las manifestaciones.
Similar concepto este al principio de exclusion de Pauli.
Es el extasis mistico del monista que no hay que confundir con el viaje chamanico. En el viaje chamanico la conciencia individual ilumina manifestaciones del tai chi que normalmente no percibimos. Castañeda diria que iluminamos emanaciones externas a nuestro huevo de energia.
En el extasis mistico, se iluminan todas las manifestaciones. Si se lleva hasta la perfeccion puede consumir el cuerpo del adepto en una llamarada de energia.
Si descendemos al plano fisico, para Fu Xi el tai chi se diferencia en cielos y tierra, yin y yang , espacio y energia. El espacio es ausencia de energia. La oscuridad no es mas que ausencia de luz.
Decimos muchas veces erroneamente que el universo esta compuesto de materia y energia.
No es asi. Hay espacio (cielos) y energia (tierra). Los cielos son yin, y en ellos no hay nada, solo el germen del yang. La energia, la tierra, es yang.
En el juego de diferenciacion de yin y yang acontecen todas las manifestaciones tanto las de lo muy pequeño, como las de lo muy grande.
Este proceso de diferenciacion no debe entenderse como un proceso lineal, con un principio y un fin. Sino como la forma en la que se manifiesta todo el tai chi.
Todo el tai chi y todas sus manifestaciones existen simultaneamente. La nocion de tiempo proviene de una percepcion limitada a uno solo de los perceptores del conjunto. Por eso para adquirir sabiduria es necesario primero trascender la individualidad y comenzar a percibir desde otros perceptores. Desde otros puntos de vista. A ser posible, desde todos los puntos de vista.
Podras aprender en el proximo capitulo un ejercicio inicial en tu transformacion personal para hacerte capaz de percibir segun todos los puntos de vista. Animo pues que estas a mitad del rrrollo del primer capitulo.
En los estados avanzados de conciencia, la nocion del "tiempo transcurrido", puede acelerar, decelerar o detenerse.
Este es un fenomeno perfectamente natural ya que el tiempo, no tiene existencia real.
Lo que percibimos como tiempo es la velocidad de desarrollo de los procesos de manifestacion del uno o tai chi.
Y, la percepcion de la velocidad de desarrollo de estos procesos es variable segun el nivel de conciencia en el que nos encontremos.
"Desarrollar" o "Aumentar" nuestro nivel de conciencia equivaldra pues a desarrollar o aumentar nuestra capacidad para percibir los distintas formas de manifestacion del tai chi.
Devenimos el tai chi, al captarlas todas a la vez.
Pero dejemos ya este largo inciso en el proceso de diferenciacion del tai chi y continuemos con nuestra historia.
Fu Xi establecio una forma de gobierno basada en su conocimiento de las leyes naturales, instituyo el matrimonio, por ejemplo, a semejanza de algunas especies de animales, y practico la alquimia interior.
Desde el punto de vista religioso, es durante esta "pre-dinastia" Yang ,
que comenzo el culto a una deidad unica y celestial, en contraposicion a los cultos anteriores mas ligados a los dioses teluricos.
Se comunicaba con esta divinidad antes de tomar una decision que afectara a la comunidad, y, esta comunicacion la realizaba el monarca utilizando los bastoncillos del I Ching.
Esto reforzo mucho la autoridad politica de los monarcas yang, capaces de contactar con la divinidad ultima y comunicar su voluntad y dictados al comun de los mortales.
A Fu Xi le sucedioShen Nung , al que se atribuye el periodo 2738-2696AC.
Meditando sobre el hexagrama Yi tuvo la inspiracion que le condujo al invento y posterior desarrollo del arado.
Por esto Shen Nung es venerado en China como el padre de la agricultura.
Se le representa casi siempre sosteniendo a un niño.
Los ocho trigramas o pa kua se habian convertido en los 64 hexagramas del I Ching o manifestacion del tai chi.
El I Ching comenzo a utilizarse habitualmente como oraculo de meditacion y se le consultaba ante las situaciones dificiles.
Shen Nung, ademas de estadista y filosofo fue el sistematizador de la medicina herbal china.
Se dice que probo un gran numero de plantas para averiguar sus efectos y aprender su uso.
A el se atribuye el Herbolario (Pen Tsao) , el primer tratado de medicina de que tengamos noticia.
Parece que el original del Herbolario contenia referencias a unas 360 diferentes plantas.
Entre ellas se cita el cañamo. Las flores de la planta hembra son, de todas las de las plantas, las que contienen mas energia yin.
Por ello se recomiendan para tratar las deficiencias yin, y especificamente como alivio a las menstruaciones dolorosas.
La receta consiste en llenar una botella con flores y cubrirlas con aceite vegetal. Luego se utiliza este aceite para cocinar y para ensaladas y aliños cuando aparecen los primeros sintomas de la menstruacion. Las plantas hembra deben crecer separadas de las plantas macho, para conseguir el efecto completo.
El yin de las flores de las plantas del cañamo es mucho mas puro si no ha habido polinizacion por las plantas yang, (macho).


1 Fu Xi, Shen Nung y Huang Ti.

A Shen Nung le sucedio el que es hoy mas famoso de los Tres Emperadores,Huang Ti, el Emperador Amarillo. Las genealogias de las dinastias chinas le adscriben el periodo de 2697-2597AC. No hay que confundir a Huang Ti con Chih Huang Ti, el constructor de la gran muralla de China, que es muy posterior.
Huang Ti fue el autor del "Huang Ti Nei Ching Su Wen" o "Tratado de Medicina del Emperador Amarillo", que es el mas importante libro sobre el trabajo con las energias humanas.
Es hoy todavia libro de texto para los estudiantes de medicina tradicional china . En general el libro esta escrito para aquellos que trabajan con energias sutiles y explica como evitar y corregir desequilibrios.

Primera Referencia al Tai Chi Chuan.

Es en el "Huang Ti Nei Ching Su Wen", donde he encontrado la primera referencia escrita de la practica del ejercicio fisico, ejecutado lentamente y con mucha conciencia , como metodo para conservar la salud.
Casi al principio del libro, Libro 1 Tratado 2, en el Tratado acerca de la Armonia entre las Cuatro Estaciones y el Espiritu Humano, Huang Ti escribe :" Tras una noche de sueño, hay que levantarse temprano por la mañana, bajar al patio , soltarse el cabello y relajarse , dejarse ir y mover el cuerpo muy, muy lentamente y con atencion ; Practicando esto se puede realizar el deseo de vivir con salud."
Esta es la primera nota escrita acerca del tai chi chuan de que tengo noticia.
La referencia al tai chi es tan clara que no puede haber escapado a los historiadores chinos contemporaneos que atribuyen el origen del tai chi al siglo dieciocho despues de cristo.
El que no la citen, es una prueba mas de su parcialidad en favor de lo que denominan "materialismo historico" que no es en realidad mas que poner la pluma de uno al servicio del poder, para cambiar la interpretacion del material historico.
Al Emperador Amarillo se le atribuye el descubrimiento del secreto de la inmortalidad a traves del chi kung sexual que busca la transmutacion de las energias sexuales en espirituales creando un cuerpo espiritual al que pasa el adepto en el momento de la muerte del cuerpo fisico.
En todo caso, a el debemos la descripcion del uso de las posiciones coitales para prevencion y terapia.
El "Clasico de la Muchacha Sencilla", (Su Nu Ching), esta escrito en forma de dialogos del Emperador Amarillo con Su Nu, la muchacha sencilla, Hsuan Nu, la muchacha misteriosa y Tsai Nu, la muchacha arcoiris y en el se describen las tecnicas taoistas para utilizar la energia sexual para favorecer la salud y aumentar la longevidad.
Ambos libros usan un sistema similar al de los dialogos de Platon.
El Clasico de Medicina que ha llegado hasta nosotros esta mutilado por perdida de mas de la mitad del texto, la parte esoterica, las instrucciones para el trabajo con uno mismo, que se han ido conservando por tradicion oral hasta hoy.
Se dice del Emperador Amarillo que mantenia un haren con mas de 1000 mujeres con las que practicaba el yoga sexual, y que al llegar a la edad de 111 obtuvo la inmortalidad y ascendio al cielo montado en un dragon.
Huang Ti fue ademas un gran estadista y supo rodearse de ministros de valia. Lung Ling construyo instrumentos musicales. Da Nao compilo un sistema de calendario con años, meses, dias y horas. Tsang Chieh reelaboro la escritura. Tai Mao y Li Shou desarrollaron la numeracion sexagesimal y la aritmetica.
Yao y Shun completaron la lista de los emperadores de la Edad de los Cinco Legisladores, que finaliza en el 2205AC con un proyecto social y humano que daria lugar a lo que hoy llamamos China.
Los Cinco Legisladores dominaron el area del Rio Amarillo, y no seria hasta el 205AC que se anexionarian las tribus del sur como la cantonesa.
Los ejercicios de los cinco animales, que son una de las bases del tai chi chuan tienen su origen en esta epoca. La Edad Legendaria China.
Una reciente tendencia entre los historiadores chinos contemporaneos,que ya hemos criticado antes, consiste en renegar de su pasado cuando este incluye valores apartados de la doctrina comunista.
Justo cuando la tesis de que los emperadores legendarios nunca fueron personajes reales acabo de imponerse, por la fuerza muchas veces, descubren la tumba de uno de los emperadores cuya existencia pretendian negar.
Hasta Mao, ningun lider chino oso desmerecer a los ancestros. El egotismo del pcc le llevo a intentar deshacer su propia historia.
Y nos referimos no a la historia reciente, que deshacen los humanos a cada cambio de regimen, sino a la ancestral.
Mao intento destruir completamente la cultura china antes de reformarla. El tai chi chuan era parte de esa cultura. Mao erradico el tai chi de China, a la que nunca ha vuelto.
La forma de tai chi chuan que se practica hoy en China, la llamada "forma de peking" no tiene tradicion. Fue creada por decreto, y aparecio en el boletin oficial chino, como la unica forma que podia practicarse al reinstaurarse, por decreto la practica de la forma. Ya que se comprobo la degradacion de la salud publica como consecuencia de la emigracion forzosa de los maestros de tai chi acusados de brujeria y oscurantismo.
El recien instaurado regimen totalitario chino decidio primero eliminar las practicas de la medicina tradicional china y el tai chi chuan.
Como esto resulto en la saturacion de los hospitales pretendieron luego reinstaurar la practica por decreto creando la forma de peking, una burda imitacion del tai chi chuan carente de base y tradicion.
Los maestros de tai chi estan, desde entoces, establecidos fuera de China.
Las recientes (2001) persecuciones, encarcelamientos y asesinatos de practicantes en China no hacen presagiar su vuelta.

Taoismo y Confucionismo


Durante la Primera Dinastia China, se dice que Shun paso las enseñanzas de la Tradicion y el Camino a Yu. Yu a Tang. Tang a Wen, Wu y el Duque de Zhou y estos las pasaron a Confucio o Kung-Zi.
Confucio nacio en el poblado de Chang Ping, en el estado de Lu, en 551Ac. Fue contemporaneo de Lao Tse o Lao Zi.
El nombre de familia de Lao Tse era Li, y le dieron el nombre de Erh. Nacio en el distrito de Ku en el estado de Chu, a finales de la dinastia Zhou, en el año 571 AC.
A Lao Tse le atribuyen erroneamente muchos occidentales la fundacion del taoismo.
Lao Tse era un taoista miembro de la escuela tao te chia. El taoismo lo fundo como ya vimos Fu Xi 2,000 años antes del nacimiento de Lao Tse.
Lao Tse llego a ser archivero de los archivos imperiales de la dinastia Zhou, y precisamente alli conocio a Confucio cuando este fue a consultar los archivos, bajo la recomendacion de Nan Gon Jing Shu, para estudiar los ritos.
Dice la tradicion que Lao Tse salio a recibir a Confucio montado en un buey. Al encontrarse, Confucio le entrego a Lao Tse un bellisimo ganso como presente. Confucio se quedo en Luo Yang varios dias y discutio de muchos temas con Lao Tse.
El historiador SSuma Ch'ien, que vivio entre el 145AC y el 79AC narra asi la despedida, que sucedio en el 517AC en la Biblioteca Real de Luo Yang, la Capital del Imperio Zhou.
-Al despedirse, Confucio agradecio a Lao Tse sus enseñanzas y su guia en el estudio de los maestros de los ritos cuyas obras se conservaban el la biblioteca, y este le contesto :

"Los hombres que mencionas estan muertos y sus huesos se han convertido en polvo, solo nos quedan sus palabras.
Por otra parte, cuando el hombre superior ve su oportunidad se eleva, pero cuando el tiempo corre en su contra, es arrastrado por el peso de las circunstancias.
He oido decir que un hombre de negocios, aunque poseia tesoros que guardaba celosamente, parecia pobre, y que el hombre superior, aunque su virtud sea completa, exteriormente parece estupido.
Deja de lado tu orgullo y tus deseos, tus costumbres y tu voluntad impetuosa. No te convienen. Esto es cuanto tengo que decirte."

Confucio, al salir de su entrevista con Lao Tse comento :"Se como vuelan los pajaros, nadan los peces y corren los animales. Pero el que corre puede ser cazado, el que nada ser pescado y el que vuela asaetado. Tambien existe el Dragon. No se explicar como cabalga en el viento, ni a traves de las nubes, ni como se eleva en el cielo. Hoy conoci a Lao Tse, El se parece al Dragon".
Lao Tse vivia dedicado al cultivo del Tao y de sus atributos y procuraba permanecer oculto y en el anonimato.
De sus enseñanzas, basadas en la observacion de la naturaleza, nos ha quedado uno de los libros mas importantes de la historia de la humanidad, el Tao Te King.
El Tao Te King, o Libro del Camino y Su Poder, contiene 81 maximas o sentencias.
Pero Lao Tse no escribio el libro por iniciativa propia.
No busco la transmision escrita de su doctrina, a pesar de que su posicion social como archivero del emperador se lo hubiera permitido con facilidad.
El libro fue escrito cuando Lao Tse, cansado de la idiotez inherente a la sociedad humana, busco un retiro fuera de China.
En su camino hacia la pureza de las altas cordilleras, donde nacen los tres grandes rios del Este de Asia, el Hwang Ho, el Yang Tze y el Mekong, en su camino hacia el mitico techo del mundo, paso ante Lin Yinxi, aduanero y guardian del paso de Han Gu, en los confines del Imperio.
Este le dijo a Lao Tse :" Estas a punto de retirarte. Estoy muy interesado en el taoismo. Antes de que te vayas quiero que me escribas un libro que contenga tu sabiduria".
Lao Tse accedio y redacto un volumen de 5000 caracteres, en 2 partes, sobre el Tao y sus atributos.
Debemos pues agradecer el libro tanto a Lin Yinxi, el aduanero taoista, como a Lao Tse, que fue su autor.
El Tao Te King es un libro de lectura imprescindible para aquellos que trabajan consigo mismos en busca del desarrollo del pleno potencial humano.
Lao Tse pertenecio a la llamada escuela tao te chia, mientras que Confucio fue parte de la escuela ju chia, o confucionista. La tradicion estricta, de los que no tienen nada que aportar, se mantenia en la escuela yin yang chia, conservando las aportaciones de los Cinco Legisladores, y se les denominaba escuela legalista. La cuarta escuela era la mohista.
El conflicto entre estas escuelas y en particular entre taoistas y confucionistas se prolongo hasta el 136AC cuando el debil poder de la dinastia chou cedio el paso a un estado mas fuerte y centralizado con la dinastia ch'in y el confucionismo se convirtio en la religion oficial en China.
Confucio y Lao Tse son, grosso modo, contemporaneos de Esquilo, Sofocles y Pitagoras. De Zoroastro que predica la iluminacion por un dios unico de luz, Ormuz. De Ciro, fundador del imperio persa que adopta a este dios de luz. Estamos en la epoca de la destruccion de Jerusalen y la cautividad de los judios en Babilonia.
El Buda Gautama funda el Budismo en la India y en America florece el Imperio Olmeca, con avanzadisimos ritos religiosos.
Los primeros agrupamientos humanos basados en el comercio y el afan de lucro habian dado ya lugar a pequeños imperios basados en el uso de la fuerza, como el imperio chino, el griego, persa o el olmeca.
Pero, en la misma epoca, aparecen los grandes maestros espirituales como Lao Tse, el Buda Gautama o Zoroastro.
Y, su influencia es tan grande entre las masas que obligan a los sistemas de poder a proclamar una religion oficial.
En China, el poder establecido escoge el confucionismo como religion oficial.


Da Mo o Boddhidharma. Estatua en Shaolin.Estatua de Boddhidharma en Shaolin.

Boddidharma.



Hacia el año 527 de la era cristiana, en tiempos de la dinastia Liang en China, el Emperador Liang Wudi, protector de las artes, ciencias y religion, invito a un principe indio, retirado a la vida monacal, llamado Boddhidharma a visitar China y enseñar su practica.
De Boddhidharma dice nuestra tradicion, que ostentaba el rango de 28 patriarca en la tradicion del Buda Gautama.
Se le conoce en japon como Bodai Daruma o solo Daruma.
El 21 de septiembre del 527 DC, el junco en el que viajara Boddhidharma desde Ceilan arribo al puerto chino de Canton, (Guanzhou) y, tras viajar a la sede de la corte imperial, entonces en Nanjind, Boddhidharma se presento al emperador Liang Wudi el 1 de octubre.
Wudi habia protegido durante su reinado a la religion.
El Emperador habia mostrado particular predileccion por el budismo, y, a menudo utilizaba la tunica budista, hacia retiros de meditacion y recitaba cantos budistas en publico.
Durante su reinado y los dos anteriores, el numero de monjes budistas, llegados de India, habia aumentado mucho, y el budismo estaba calando hondo entre los monjes chinos.
Liang Wudi habia ayudado con creditos, dinero, arquitectos y obreros a la construccion de varios templos budistas en China.
Podriamos decir que el budismo, "estaba de moda", en China.
Como culminacion de su proceso de ayuda al establecimiento de la nueva religion, Liang Wudi invita a China al patriarca de los budistas, y, hoy, como respuesta a su invitacion Boddhidharma a venido a verle.
El emperador recibe al patriarca y, tras invitarle a sentarse, le expone la serie de realizaciones en favor del budismo conseguidas durante su reinado.
"Desde que accedi al trono, he construido muchos templos, he hecho copiar innumerables veces las escrituras y he patrocinado numerosos monjes y monjas.". Tras la exposicion de sus logros , el emperador pregunto a Boddidharma, que permanecia silencioso, que merito atribuia el a estos logros.
Boddhidharma le contesto : "Lo que has hecho no han sido mas que actividades mundanas y no pueden ser consideradas como generadoras de verdadero merito. El verdadero merito consiste en pura conciencia, bellisima y perfecta. Su esencia es la vaciedad. Uno no puede conseguir este merito por medios mundanos".
Boddhidharma, como todos los verdaderos maestros iluminados señala siempre a la practica.
No se les puede conducir al camino de la retorica.
Para un maestro iluminado, el unico valor consistente es la iluminacion y, por compasion, la guia de otros hacia ella.
"Pura conciencia, bellisima y perfecta. Su esencia es la vaciedad."
Bella forma para condescender a expresar lo inexpresable la utilizada por Boddhidharma. El emperador, sin embargo, no estaba maduro para recibir las enseñanzas y el desacuerdo fue total. Asi pues, el 17 de octubre, viendo que sus palabras no surtian efecto Boddhidharma se embarco en el Yang Tze en direccion al Norte, hacia el monte Song, donde estaba, y esta, ubicado el monasterio de Shao Lin.
Permanecio alli durante nueve años. Durante estos nueve años aseguro, meditando, a la secta chan en China. De este tiempo nos dejo tambien 2 libros o conjunto de manuscritos que describen con detalle la practica de ejercicios para salud, longevidad y uso de las energias en el proceso de autotransformacion. Estos dos libros, "El Clasico de los Tendones", y "El Clasico de la Medula" han sido utilizados durante muchas generaciones por practicantes de tai chi chuan y chi kung o qi qong.
Durante su estancia en China, Boddhidharma fue conocido como Da Mo o Ta Mo. Muchos historiadores chinos critican la existencia fisica de Boddhidharma basandose en las innumerables referencias a un monje indio llamado Da Mo o Ta Mo en lugares y fechas muy diferentes. Separadas entre si a veces mas de 100 años. De ahi, niegan la existencia real de Boddhidharma y le confieren un caracter mitico. Si viajamos al contexto de la epoca, es facil explicar esto, ya que los monjes cuando daban su nombre, se identificaban a si mismos como "monjes de Da Mo" (el equisemblable cristiano seria por ejemplo monje de los franciscanos, o monje de Francisco de Asis.). Se explica asi facilmente la aparente ubicuidad de Boddhidharma para los incredulos que no han sido nunca visitados por su maestro mientras meditaban.
Antes de partir, escogio Da Mo sucesor y segundo patriarca para las dataciones chinas a Shen Guang, y cambio su nombre por el de Hui Ke. A Hui Ke se le conoce tambien como Eka.
Boddhidharma y todo el grupo de monjes budistas que se instalaron en China tuvieron una influencia enorme en las practicas taoistas clasicas. Pero tambien fueron influidos por ellas. De la sintesis nacio la secta chan.
Ya habiamos citado que la primera referencia escrita al tai chi chuan se encuentra, a disposicion incluso de los historiadores chinos, en el "Clasico del Emperador Amarillo".
La aportacion de la secta chan fue la tecnica de adquisicion de la postura de la conciencia que se recomienda durante la practica de la forma.
Y, esta tecnica es la que hoy llamo foco abierto.
La aportacion incluyo ademas la vision budista de la cesacion de las ilusiones, y la de toda realidad como impermanente, y el concepto de Boddhisatva, o adepto que ha cruzado al otro lado del rio y vuelve para ayudar a sus hermanos los hombres en la travesia. Y la sicoterapia budista como cleaning previo a la meditacion.
Se reforzo ademas el concepto de unicidad del tai chi o "Gran Ultimo", y quedo claramente separado de los dioses menores tan abundantes en china, equiparables a nuestras cortes celestiales de angeles, arcangeles, tronos, dominaciones, potestades, serafines, querubines y santos y familiares mas o menos directos de la divinidad ultima.
Por supuesto, el grueso de la aportacion provenia del arte marcial Indio Kalarippayat o Kalaprayat, desarrollado por los guerreros de Kerala y llevado a china por los monjes de Daruma.
Las formas de tai chi chuan comenzaron a practicarse sistematicamente.
Muchos años mas tarde, cuando en Japon se desarrollo la tecnica del koan, era famoso el siguiente: Un discipulo se acerca a su maestro y pregunta :-. Cual es el significado del viaje de Boddhidharma a China?. El Maestro le replica :-. El Cipres en el corral.
Boddhidharma dio al tai chi chuan su forma actual derivandolo de las danzas marciales indias y de los ejercicios de los 5 animales, que, con el tiempo, habian aumentado en numero de especies cubiertas hasta 13.
Doto a los monjes de la secta chan de un sistema de autodefensa que se practicaba como ejercicio diario de meditacion y podia usarse en terapia.
Los monjes adquirieron asi autoconfianza y dejaron de encerrarse en monasterios por miedo a ser atacados por los caminos.
Pudieron practicar el precepto budista de la nomadia o vagancia.
Consiste este en no dormir mas de tres noches seguidas en el mismo sitio. Durante la temporada de las lluvias, los monjes se acogen a monasterio, pero fuera de ella vagan alabando al tao, meditando y practicando la medicina y la enseñanza. Y, procuran no dormir mas de tres noches seguidas en el mismo sitio.
Practica conducente a la desidentificacion con objetos cotidianos.
Hay mucha gente que se confunde con su bañera. No podrian existir sin su bañera. Podriamos llamarlo bañeritis.
El precepto budista de la vagancia, en el sentido de vagar interminablemente durante una larga temporada, es de observancia muy recomendable para todos aquellos en el camino a si mismos. En el camino a la pluralidad de la existencia.
Y es por supuesto remedio para bañeritis de cualquier tipo.
Las religiones son nomadas. En cuanto se solidifican, se petrifican, se asientan, devienen politica, engaño, confabulacion, teatro, opresion. Cristo, Buda eran nomadas.
Supongo que no habria que comentar que la identificacion con las cosas se hace en la epoca actual a traves de la propiedad.
Nuestros bisabuelos se consideraban mas como administradores que como propietarios. Existia por ejemplo la nocion de patrimonio familiar, hoy desaparecida, para satisfacer la avaricia de las generaciones actuales.
Uno puede usarlo todo y hasta administrarlo , pero sin identificarse con los objetos. Este es el sentido del voto de pobreza religioso.
Boddhidharma fue pues tambien un terrible y despiadado reinstaurador de la pureza de la practica que en China se hallaba bastante relajada.
Realizo la sintesis, asimilando ambas, de las practicas chinas e indias.
Del taoismo y el budismo.
De esta sintesis nace la secta ch'an chan o zen, como se la conoce en Japon a donde llegaria a traves de Dogen a su regreso de China en 1227.
El nombre chan proviene de la pronunciacion china de la palabra dhyana, meditacion, en sanscrito.
La practica de meditacion que Boddhidharma enseño es conocida en china como tso chan, y en japon como zazen. En Korea se conoce a la secta chan como Seon y en Vietnam como Thien.
Pero, si nos centramos en la historia del tai chi chuan, podemos afirmar que aparece en su forma actual, durante la estancia de Boddhidharma en el monasterio de Shaolin o Siu Lam en China.
El estilo duro o externo todavia puede encontrarse alli.
El nei chia, estilo interno o blando junto con todas las tecnicas de desarrollo y manipulacion del cuerpo energetico pasaron luego con Chang San Fen a separarse de los linajes de Shaolin.
Dejemos ya la historia. Vamos a intentar acercarnos juntos a la practica de la meditacion, concretamente a la tecnica chan del foco abierto que originalmente procede del Buda Gautama y que se transmitio a traves de Boddhidharma a la secta chan. Y que hoy te llega a ti a traves de este site.



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El Buda de la medicina, por Bob Jacobson. Esta ilustracion contiene los simbolos principales de la alquimia interior del ser humano.
Ilustraciones.
El buda de la medicina, por Bob Jacobson.
Mandala del buda de la medicina.
Archipielago de Ang Thong.
Playa de Koh Samui.

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