Fu Xi : El Estadista Iluminado. La época de los Cinco
Legisladores.
Fu Xi : El primero de los Cinco Legisladores.
Fu Hsi, el primero de los tres emperadores legendarios
comienza
su reinado hacia el 2852 AC.
Infatigable observador de la naturaleza, supo apreciar los
ritmos
naturales y aplicarlos al gobierno de su pueblo.
En meditación, frente al rio Yang Tzé, fué,
al morir la tarde, un dragón alado, jugueteando al modo de
los dragones y, cuando se encontró de vuelta de su
éxtasis, recordó las marcas del lomo de la criatura
que habia sido, y grabándolas en un caparazón de
tortuga, las fijó en forma de mapa para predecir las
crecidas del rio.
Diriamos que Fu Xi fue el río, y al volver a su forma
humana conservó en su memoria las pautas de comportamiento
del Yang Tze y supo plasmarlas en una de las primeras
representaciones abstractas de un proceso natural que es
además uno de los primeros mandalas del actual
período humano, el mapa Hé, el mapa del
río.
El primer anuario de mareas de que tengamos noticia
histórica. Creado tras la inspiración producida por
un trance o rapto que podriamos calificar de
chamánico.
Si observamos el esquema del mapa Hé, veremos que las
marcas en la concha de la tortuga pueden utilizarse como un
anuario de mareas, pero tambien en un sinfín de
aplicaciones prácticas en aritmética, como la
numeración decimal.
Aparece tambien en el mapa Hé una dualidad en la polaridad
de las marcas que es una de las primeras representaciones del
yin
y del yang, y en la agrupación de particulas yin y yang en
una forma concreta se genera el mandala como descripción
del universo.
Y, aparece el tai chi. O el gran único.
El monismo panteísta como base filosófica. El tai
chi es uno, y esta en todas y cada una de sus
manifestaciones.
La reproducción del Hé mapa en superficies planas
le privó de parte de su contenido, pero facilitó su
reproducción y reforzó su contenido conceptual.
dando lugar a lo que hoy se conoce como pa kua .
Fu Hsi, a traves del examen introspectivo y del estudio de
los
procesos naturales desarrolló el sistema de los ocho
trigramas, que daria orígen a los 64 hexagrámas del
I Ching, el libro de los cambios, de las transmutaciones,
entre
las que los iniciados siempre han incluido la
transmutación del alma.
Fu Xi, es en la historia de la civilización china, el
divulgador del desarrollo humano, tanto a nivel individual
como
social.
Basado en su conocimiento introspectivo concibió el primer
sistema de aprovechamiento de las aguas del Yang Tzé, para
la irrigación de una zona mas amplia, mediante canales
alimentados por las crecidas del río. Extendió asi
la zona cultivable aumentando la riqueza de su
pais.
Hay que pensar que estamos en el 2852 AC, y es
ilustración del tao que en la misma época aparece
el riego desde los rios en la India, en el valle del Indo, en
la
primera civilización dravidiana, y tambien en Egipto, en
el valle del Nilo durante el imperio antiguo, asi como en
Mesopotamia, en las orillas del Tígris y del
Eúfrates durante el periodo sumerio.
Vemos pues como el tai chi se manifiesta en esta epoca en
multitud de agrupaciones humanas, con culturas diferentes,
pero
intimamente ligadas en los procesos de cambio.
Chinos, sumerios, egípcios, babilonios, toltecas etc,
comienzan a utilizar el riego de la tierra a partir de los
rios
para extender sus territorios. Todos casi simultaneamente.
Pero, volvamos a nuestra historia. La llamada Edad
Legendaria
China, se extiende desde el 2852 AC al 2205 AC y se la
conoce
también como la Edad de los Cinco Legisladores.
Deciamos que Fu Xi derivó de sus meditaciones un sistema
de predicción y representación de los
fenómenos naturales que daria lugar al I Ching. Se le
suele situar entre el 2852AC y el 2738AC.
En aquella epoca, un mapa Hé grabado en el
caparazón de una tortuga , un juego de los 8 trigramas del
I Ching o un objeto pa kua eran alta tecnología.
El equivalente a un chip de computadora de hoy en dia.
En la epoca de Fu Xi, muy pocos, menos de un 1 % de la
población, podian entender un mapa Hé.
Hoy en dia, muy pocos, menos de un 1 % de la población,
entiende realmente como funciona un chip de silício.
Fu Xi concibió los ocho trigramas como un reflejo de las
leyes del universo, derivándolos de los ritmos y pautas de
la naturaleza.
Pronto se combinaron los 8 trigramas para dar lugar a los
64
hexagrámas del I Ching.
A partir del tai chi, o gran ultimo se derivan el yin y el
yang.
El absoluto o tai chi, al diferenciarse dá lugar al
universo separando los cielos (yin) de la tierra (yang).
Al diferenciarse una segunda vez, el tai chi genera las
cuatro
formas llamadas los cuatro estados: El yin mayor, el yang
mayor,
el yin menor y el yang menor.
Al diferenciarse a su vez los cuatro estados dan lugar a los
ocho
trigramas del tai chi, que son: Kun ; Gen ; Kan ; Xun ; Zhen ;
Li
; Dui y Quian.
Que combinados en círculo nos dan la figura del pa
kua.
No hay que confundir tai chi con tai chi chuan.
El primero puede traducirse como el gran último. El
segundo como el gran último sistema de boxeo.
El tai chi es el absoluto filosófico o el dios religioso.
El tai chi chuan es un arte marcial cuya práctica permite
conectar al practicante con el tai chi.
A cada uno de los ocho trigramas le corresponde una posicion
en
la forma de tai chi chuan, como veremos mas adelante.
Hay que detenerse un poco en la descripción del proceso de
diferenciación, en yin y yang, todavia muy mal
conocido.
Emplearemos para ello el símbolo utilizado en la
época para la transmisión de la descripción
del proceso de diferenciación del tai chi.
Tomado de la portada del Clásico de Medicina del Emperador
Amarillo.
Este grafico es la representacion en dos
dimensiones del simbolo de la diferenciacion.
El uno se diferencia en dos. Estos dos, a su
vez se diferencian en dos. La parte yin se forma al
reencontrarse
dos para formar otra vez la unidad. La
parte yang genera energía de
manifestación. Es un proceso de retroalimentacion y es una
estructura autopoiética, pero tambien el algoritmo que genera
la
función de la creación del universo en la
visión de Fu Xi.
La unidad, o lo absoluto, tai chi, se diferencia en dos
polaridades, yin y yang. Estas polaridades al diferenciarse a
su
vez crean las denominadas cuatro polaridades. Dos de estas
polaridades conectan para recrear la unidad o absoluto.
Las otras dos polaridades, se diferencian a su vez, recreando
la
unidad y
mas polaridades.
La segunda diferenciación del absoluto da lugar a la
trinidad taoista y se la representa en el mismo libro con
el
simbolo :
El simbolo de la trinidad taoista tras la
segunda diferenciacion del tai chi.
Estos símbolos son los que significan nei
chia, o energía interior.
Si empleamos una sencilla
formulación para acercarnos a esto con otro punto de vista
, y comenzamos con la primera diferenciación a la que llamamos
1
y sus sucesivas hasta n tenemos una primera aproximación a
esta descripcion del universo de Fu Xi :
y(1, 2,
3,...........n) = y(1) y(2) y(3)............y(n)
comenzando por la primera diferenciación
0 = y(1) y(2) ; - y(1) = y(2) ; Es decir el yin y el yang
tienen
polaridades diferentes.
y(1)=y'(1) y'(2) Diferenciacion del
yin.
y(2)=y''(1) y''(2) Diferenciacion del
yang.
y'(1)+y''(2)=0 Regeneracion del
estado no diferenciado.
y'(2) Manifestacion yin.
y''(1) Manifestacion yang.
Es decir que partiendo del 0 o absoluto, por la ley del
cambio
aparecen dos polaridades.
Estas dos polaridades, por la misma ley del cambio se polarizan
a
su vez.
Dos de las cuatro polaridades asi obtenidas se recombinan y
regeneran el estado inicial del 0 o absoluto.
Las otras dos polaridades se subdividen a su vez.
Esto no debe entenderse como un proceso de creacion, sino
como
una forma de manifestacion.
El universo cambia continuamente. No solo crece, sino que
se
expande.
El tai chi, es recreado continuamente.
Esto provoca la expansion del universo.
Pero, cuidado otra vez, esta descripcion no es la de un
proceso
con principio y final. Todas las manifestaciones del tai
chi
existen simultaneamente. Toda la infinita expansion del tai
chi
se ha hecho ya.
A traves de nuestra energia shen podemos contactar con la
manifestacion infinita de todas las manifestaciones del tai
chi
en todos los tiempos, (yang), pero , podemos tambien conectar
con
la ausencia de manifestaciones del estado inicial, todavia
sin
polaridad, (yin).
No caigamos pues en el error de pensar en esta descripcion como
:
"Primero habia
un algo indiferenciado, que se polarizo y dio lugar al
universo".
El tiempo no existe.
No es mas que una ilusion provocada por una enseñanza
erronea.
Einstein, casi cien años despues de la publicacion de su
teoria general, todavia no ha llegado al proceso educativo, a
la
historia, a la biologia, a la arqueologia etc.
Una grafica generada por un Julia set, o la generada por el
set
de Benoit Mandelbrot, no tiene principio ni fin. Dada la
funcion
inicial, la grafica aparece en su totalidad. Una fotografia,
por
ejemplo, no aparece punto a punto en la placa.
Todos los puntos integrantes de la imagen, se generan al
mismo
tiempo.
La cosmogonia china es asi. Dado el tai chi, aparece el
universo.
Diriamos incluso, que el universo no puede sino aparecer. No
hay
otra alternativa. No puede ser de otra manera, ya que
incluye
todo lo posible.
No caigamos pues en el error de los cientistas.
Para la representación del yang Fu Xi utilizaba una linea
entera : _____
Para la representación del yin una linea discontinua : ___
___
En su tumba se encontraron, como ya hemos citado, vasijas con
los
trigramas pintados.
Al trigrama yin le adjudicó la direccion norte y la sur
al trigrama yang.
Fu Xi pues concibió el universo como el juego de
diferenciación entre dos polaridades, yin y yang , del tai
chi o absoluto.
Propone que el universo sucede en esta forma y que está en
proceso de cambio continuo. La polaridad del absoluto procede
de
la ley del cambio.
De la impermanencia de todos los fenómenos que
dirían los budistas.
Ahora bien, hemos visto que el proceso recrea el estado
inicial,
es decir que el absoluto permanece igual a sí mismo. Y, a
pesar de permanecer igual a sí mismo respeta la ley del
cambio al diferenciarse.
Esta "permanencia" del absoluto es
"pulsante", es decir que en un
momento dado solo nos será posible concienciar el absoluto
o sus manifestaciones, no ambos a la vez.
En nirvana no hay samsara.
Esta ahí tambien, en gérmen, pero no podemos
concienciarlo.
Si concienciamos el absoluto, "abandonamos" el cuerpo y
perdemos
la percepción del mundo de las manifestaciones.
Similar concepto este al principio de exclusión de
Pauli.
Es el éxtasis místico del monista que no hay que
confundir con el viaje chamánico. En el viaje
chamánico la conciencia individual ilumina manifestaciones
del tai chi que normalmente no percibimos. Castañeda
diría que iluminamos emanaciones externas a nuestro huevo
de energía.
En el éxtasis místico, se iluminan todas las
manifestaciones. Si se lleva hasta la perfeccion puede
consumir
el cuerpo del adepto en una llamarada de energia.
Si descendemos al plano físico, para Fu Xi el tai chi se
diferencia en cielos y tierra, yin y yang , espacio y
energía. El espacio es ausencia de energía. La
oscuridad no es mas que ausencia de luz.
Decimos muchas veces erroneamente que el universo esta
compuesto
de materia y energía.
No es así. Hay espacio (cielos) y energía (tierra).
Los cielos son yin, y en ellos no hay nada, solo el germen
del
yang. La energía, la tierra, es yang.
En el juego de diferenciación de yin y yang acontecen
todas las manifestaciones tanto las de lo muy pequeño,
como las de lo muy grande.
Este proceso de diferenciación no debe entenderse como un
proceso lineal, con un principio y un fin. Sino como la forma
en
la que se manifiesta todo el tai chi.
Todo el tai chi y todas sus manifestaciones existen
simultaneamente. La noción de tiempo proviene de una
percepción limitada a uno solo de los perceptores del
conjunto. Por eso para adquirir sabiduria es necesario
primero
trascender la individualidad y comenzar a percibir desde
otros
perceptores. Desde otros puntos de vista. A ser posible,
desde
todos los puntos de vista.
Podras aprender en el proximo capitulo un ejercicio inicial en
tu
transformacion personal para hacerte capaz de percibir
segun
todos los puntos de vista. Animo pues que estas a mitad del
rrrollo del primer capitulo.
En los estados avanzados de conciencia, la noción del
"tiempo transcurrido", puede acelerar, decelerar
o
detenerse.
Este es un fenómeno perfectamente natural ya que el
tiempo, no tiene existencia real.
Lo que percibimos como tiempo es la velocidad de desarrollo
de
los procesos de manifestacion del uno o tai chi.
Y, la percepción de la velocidad de desarrollo de estos
procesos es variable segun el nivel de conciencia en el que
nos
encontremos.
"Desarrollar" o "Aumentar" nuestro nivel de
conciencia
equivaldrá pues a desarrollar o aumentar nuestra capacidad
para percibir los distintas formas de manifestación del
tai chi.
Devenimos el tai chi, al captarlas todas a la vez.
Pero dejemos ya este largo inciso en el proceso de
diferenciacion
del tai chi y continuemos con nuestra historia.
Fu Xi estableció una forma de gobierno basada en su
conocimiento de las leyes naturales, instituyó el
matrimonio, por ejemplo, a semejanza de algunas especies de
animales, y practicó la alquimia interior.
Desde el punto de vista religioso, es durante esta
"pré-dinastia" Yang ,
que comenzó el culto a una deidad única y
celestial, en contraposicion a los cultos anteriores mas
ligados
a los dioses teluricos.
Se comunicaba con esta divinidad antes de tomar una
decisión que afectara a la comunidad, y, ésta
comunicación la realizaba el monarca utilizando los
bastoncillos del I Ching.
Esto reforzó mucho la autoridad política de los
monarcas yang, capaces de contactar con la divinidad
última y comunicar su voluntad y dictados al comun de los
mortales.
A Fu Xi le sucedióShen Nung , al que se atribuye el
periodo 2738-2696AC.
Seguir a la pagina de Shen Nung y Huang Ti, el segundo y tercero de los 5 emperadores chinos..
Yin, yang and
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